常見問答

是的。一個簡單的練習可以快速回答任何人這個問題:要某人閉起眼睛並想一隻貓的圖片,他們會獲得一隻貓的心靈影像圖片。問他們是誰在看這張貓的圖片,他們會回答「是我」。在看這個貓的人是你,靈魂個體。一個人是靈魂個體,他有心靈並且在身體裡。你是待在身體中的你。

絕對有。在山達基裡,神的概念是以第八動力來表示──朝向以無限的方式存在的驅動力。我們認為這個動力就是至高之神。神是第八動力,而山達基認為神是全方位生存的最頂點。正如L. 羅恩 賀伯特在《生存的科學》中寫到:

「回顧世界歷史,除了徹底墮落、走向滅亡的文化之外,沒有一個文化不曾堅持至高之神的存在。實際觀察的結果顯示,對於至高之神不持續懷抱強烈信念的 人,比較無能、沒有品格,對自己和社會也比較沒有價值。...僅僅透過觀察就可以看出,一個沒有堅強信仰的人比較像物,而不像人。」

與其他源自猶太-基督教的宗教不同的是,山達基教會並沒有關於神的固定教義,要求成員接受。就像山達基的其他教義一樣,一個人不會被要求去相信信仰的一切。而是,透過參與山達基的聽析 訓練,他逐漸提升他的精神意識,他自己就會確定每一個動力。因此,只有到第七動力(靈魂動力)發揮到極致,一個人才會完全瞭解第八動力(無限)以及他與至高之神的關係。

山達基人謹記在心「天助自助」這個格言。他們相信每個人對於生命的奧祕自有解答。他所需要的只是察覺到這些解答,而這就是山達基要幫助他去達成的。人類已經習慣一些未經思索的答案。山達基要求一個人自己去思考,因此幫助他更能了解、更有能力、更快樂與健康。

世界上大部分的宗教都談到一些世界創造的觀點。有些宗教傳統,例如印度教和佛教,認為宇宙是永恆的,沒有終始。聖經的前幾章談到宇宙的創造,有 些基督教信仰認為這是有寓意的,有些則認為這是真實發生的事實。其他宗教傳統則有其他不同的看法,但其實每一個都試圖解答這個終極的問題:我們是哪裡來 的,又這是如何發生的?在山達基,這個觀點源自於希塔(生命力或靈魂)創造質能時空(合成的字,代表物質宇宙:物質、能量、時間和空間)的理論。事實上, 可以說宇宙的創造是這個理論不可分的一部分。在山達基,關於希塔的起源和物質宇宙的創造,都在L. 羅恩 賀伯特所寫的《要素》一書中,描述得很清楚。

是的,或許還更深入。在L. 羅恩 賀伯特一篇名為《什麼是偉大》的文章中,他寫到:「懂得去愛是一條通往力量的大道。毫不動搖的愛是一個人得以偉大的祕密,而它也非常可能是這個宇宙間最偉大的祕密。」

有很多原因。首先,因為山達基人本身受到極大的幫助,因此他們也希望其他人獲得同樣成功。其次,山達基人了解生活並不是獨居。相反的,生活包含八個部份──八大動力。因此,山達基人知道一個人真正要生存,他的家庭、團體、人類、其他生物也需要生存。

是的,在山達基,善惡有很明顯的分別。會增進多數生活八大層面(八大動力)的行動就是善的,會破壞這些生活層面的行動就是惡的。山達基人盡力做出增進生活多數動力的決定。

善可以定義為建設性。惡可以定義為破壞性的。

山達基抱持的基本信念是人性本善的,他在追求生存,他的生存取決於他和他自己、他的同伴以及他和宇宙是否達到和諧的關係。然而,他在這個物質宇 宙經歷了這麼多輩子,使得他被迫變得邪惡,因為他已經犯下許多有害的行為或罪行,使得他變得非常偏差錯亂(偏離理性的想法或行為)。這些行為會進一步減弱 人這個靈魂個體的覺察力與本有的良善。

透過山達基,他可以面對他的行為、清除周遭的無知和偏差錯亂,並再度了解與體驗真理。

所有的宗教都追求真理,靈魂的自由只有在真理之路才能實現。根據山達基,罪惡是由謊言和隱藏的行動組成,因此不是真理。

是的。山達基處理靈魂,透過運用其原理,增進一個人對身為靈魂個體的意識和能力因為人是精神個體,和他的心靈與身體是完全分開的,山達基將會幫助他更佳地控制他的心靈,而心靈將幫助他以聰明的方法主導生活各方面。

不是。山達基是關於個體他自己,也就是靈魂個體,心靈與靈魂是截然不同的。

在實踐山達基時,你在處理你自己──不是你的心靈、你的身體,而是你。

山達基人已經發現,靈魂潛能上比物質事物更高階,而那個靈魂──也就是你,如果清除掉過去的創傷、罪惡與偏差錯亂,就會在物質宇宙中創造奇蹟似的改變,這是其他方式所無法達成的。

許多人在進入山達基以前,就經歷過往下看自己身體的感覺,但是他們不了解發生了什麼事。一旦他們透過山達基的聽析訓練, 在靈性上得到更大的覺察力,他們會發現這種經驗變得很尋常。在山達基,這種現象稱為離體,也就是一個人的靈魂雖然離開他的身體,但仍有完全的感知和意識。 山達基相信,人不是他的身體、他的心靈或大腦。他是一個靈魂力量,活動著這個身體。透過離體的發現,山達基首次證明了人是靈魂個體。

世界上大部分的人相信輪迴,不過過去這幾百年以來,由於物質科學的興起,絕對的唯物觀點使得靈性價值開始衰微。

到了近代,輪迴的傳統定義,已經改變了,偏離了它本來的意義。這個詞的意義已變成「再次出生為不同的生物(例如動物或昆蟲等)」。然而它的真正意思 是「再次進入肉體或以另一個身體出生」。一般人認為的輪迴是一種明確的系統,但這並非山達基的一部分。教會認定的是後者原始的定義。

今天,在山達基裡,許多人十分確定自己有前世。這指的是前世,而不是輪迴。前世並非山達基的教義,但是一般而言,山達基人在他們的聽析當中,會經驗到某次前世,因而了解到自己曾經活過。相信人在目前這個身體之前還有另一個存在身分,這並不是新的觀念,但卻令人感到興奮。 

但是,除非一個人開始處理前世累積的偏差錯亂,否則他不會有進展的,這是事實。在山達基,會給予一個人工具,讓他解決來自於前世並對目前時刻產生不利影響的困擾和偏差錯亂,讓他得以解脫,過著更快樂的生活。

是的。但是,山達基人也相信一個原則,也就是在任何關係中,某種形式的交換是必須的。如果一個人只是接受而沒有付出,他會失去自尊而變得不快 樂。因此,山達基所發起的慈善活動計畫,常常鼓勵接受救濟的人也要自己貢獻付出,親自幫助其他有需要的人,來做為交換。這樣的貢獻使得一個人可以接受幫 助,卻依然保有自尊。

山達基是非政治性的,也不會從事任何政治活動。按照山達基的信條:「人人對於構思、選擇、協助或支持其所屬之組織、教會與政府,皆享有不可剝奪之權利。」山達基人可以自由地保有其政治立場,投票支持他們選擇的候選人等。而且教會不會指示他們,該對於政治議題或候選人採取何種立場。教會認為政教應該完全分離。

是的,許多兒童有參與,而且參加山達基的聽析訓練沒有年齡上的限制。在某些山達基教會中,有特別為青少年設計的研修和學習計畫。兒童在未成年前,必須先得到父母或監護人的書面同意,才能參與山達基的服務。就像其他宗教的信徒一樣,當山達基人的小孩加入他們的宗教活動時,他們也會感到驕傲。

L. 羅恩 賀伯特曾寫下許多關於如何養育孩子的文章。在山達基,我們視兒童為待在年輕身體裡的精神個體。這不代表他們比任何人渺小,而成人應該給予他們愛和尊重。山達基人也相信應該鼓勵孩子對家庭貢獻付出,而不是如俗語所講的,小孩只能「有耳無嘴」。

大部分在山達基家庭長大的孩子,其能力高於平均值,他們很快開始了解人們行為的動機與方式。因此,對他們而言生活變得更快樂和更安全。 

他可以,而且他的確應該這麼做。山達基讓一個人能夠自己去思考。如果來修行或學習山達基只是因為別人要他這樣做,那就不具任何目的。但是,如果 一個人已經好好地審視自己的生活,並下定決心要過得更好,最好就是開始山達基,自己來發現山達基的功效。對你而言,在山達基裡,什麼是真實的,就是你發現到對你而言是真實的。一個人應該閱讀一本L. 羅恩 賀伯特寫的入門書

山達基人相信人是不朽的靈魂個體,他有前世,也有來世,他們靈魂個體未來的幸福和永生取決於他們此時此刻的作為。正如L. 羅恩 賀伯特在《山達基:思考的原理》中寫到:

「這輩子我們在社會中所創造的,顯然會影響我們的下輩子。這與『相信』或『覺得』有這種事是不同的。在山達基裡,我們不會強迫誰下結論;這些事情每一個人都可以親自體驗。而且除非他親自體驗到,沒有人會期望他接受什麼。 

我們『死後的未來』就是我們的『下輩子』,這個現象完全改變了一般對於靈魂命運的概念。我們無意與任何宗教教義爭論,因為並非所有 的宗教都明確指出『人死後就會直接上天堂或下地獄』。可以確定的是,人在今生參與創造了什麼樣的文明,來生便會體驗到其後果。換句話說,人會回來。他對今 日的狀況是有責任的,因為明日他將經歷這一切的影響。」

社會責任的概念在接受聽析訓練的過程中,會不斷加強,因為山達基人會瞭解到自己實際上是靈魂個體,他有前世也有來世。這種領悟會讓他有更高的品格與道德標準。人在現在創造的世界,就是來生會回來的世界,他會在來世享受他努力的成果或承受他犯下的苦果。

這不只是對於未來社會狀態抽象的觀念。這也直接適用於一個人的靈魂狀況。山達基基本的觀念是人性本善,但是由於接觸到了物質宇宙,變得偏差錯亂而犯 下了有害的行為。這些行為會降低一個人的意識和能力,產生不好的後果,他們會變得越來越不快樂和悲慘。透過山達基,他可以面對他的行為、對這些行為負起責 任,並再度了解與體驗真理。 

山達基試圖完全反轉下降的螺旋,達成個人和社會的靈魂自由。

山達基與其他許多信仰都有靈魂拯救的目標,例如猶太教、回教、基督教、佛教和印度教。不過,儘管山達基達成拯救的方法有所不同,然而拯救靈魂的靈性目標卻與各大宗教相同。

L. 羅恩 賀伯特尊敬過去偉大的宗教領袖以及他們帶給全世界的智慧。他寫到山達基的目標也是「基督為人類設定的目標,那就是智慧、健康與永生。」

在《宗教在社會上的影響》一文中,L. 羅恩 賀伯特寫到了志願牧師的角色:

「過去偉大宗教的文明力量,如佛教、猶太教、基督教及其他宗教,皆強調善與惡的區分及更高的品格價值觀。」

在1955年6月3日《人類的希望》演講中,賀伯特先生說到:

「要向過去偉大的精神領袖致意;不是近代的,而是過去的。因為這些人傳承了夠多的傳統,讓我們察覺到人類是有精神面的。這些偉大的精神領袖已經被吊死、被誹謗、被誤解、被錯誤引用、完全沒有得到理解。但儘管如此,藉由他們千百年來所傳承下來的薪火,我們才終於能夠帶給人類更高的能力,並讓他對未來抱有一些希望……

這些人所要說的,是比「生命有精神面」還更重要的東西。他們說:『希望是存在的。他們可以到你面前,告訴你什麼都完了,你死了,你被困住了,你是沒有希望的。他們可以到你面前這麼說,但是這不是真的。希望是存在的。你確實會一直活下去。這輩子並不是一切。還有來世,你可以在來世中活得更好,得到更光榮的成功。」這些人說的,就只有這樣……

「……現在西方,在我們所謂的宗教裡面,有大量的內容是直接由佛陀釋迦牟尼所傳授的。它經由中東而來。『愛你的鄰人』是他最初的教誨之一,我們從中東承接到的就是這個教誨。

可是我要告訴你們的是,這些人將智慧與知識的火炬,一代一代地傳承下去。那是沿著地理路徑一路傳下去的,其中一條路徑就是在中東。在這些傳承的人當中,有個人名叫摩西。同樣地,接著傳到一個名叫基督的人。他又傳了下去,甚至阿拉伯國家也是經由他們的先知穆罕默德而受惠的。

我認為這些人是偉大的精神領袖,因為這麼多年來,他們讓人類對於生命的延續感受到希望;讓人類知道自己的存在,含有精神層面;還有生活也並不只是交易和獲利而已。」

L. 羅恩 賀伯特更進一步教導每個人的宗教信仰都值得受到尊重。在《快樂之道》這本非宗教書籍中,賀伯特先生提供多項生活實用的準則,供大家使用,不論是否信仰宗教。這本書的其中一條守則就是:「尊重他人的宗教信仰」。

「寬容是建立人際關係的良好基礎。當你看到整個人類的歷史,從古至今由於宗教上不能相互寬容而導致的屠殺和苦難,你就會明白不能相互寬容是一種相當非生存的行為。

對他人的宗教寬容並不意味著一個人不能表達自己的信仰。它意味著,想要暗中破壞或攻擊他人的宗教信仰和信念,往往是惹上麻煩的捷徑。」